헌다

헌다는 '바칠 헌(獻)'과 '차 다(茶)'가 결합하여 차를 정중히 올린다는 뜻을 나타낸다^[1][2]. 한반도에서 차를 올리는 의례의 기원은 삼국시대 이전으로 거슬러 올라가며, 관련 기록은 주로 불교적 공양과 왕실의 제례에서 발견된다^[1][2][3].

《삼국유사(三國遺事)》 〈가락국기(駕洛國記)〉에 따르면, 신라 문무왕 1년(661년) 가야의 시조인 김수로왕의 제사를 지낼 때 떡, 과일 등과 함께 차를 제수로 올렸다는 기록이 있다^[2]. 이는 한국 역사상 국가 혹은 민간 제례에서 차를 제물로 올린 가장 이른 기록 중 하나로 평가받는다^[2].

또한 불교적 헌다의 구체적인 일화는 신라 경덕왕 24년(765년)의 기록에서 찾을 수 있다^[2][4]. 승려 충담사(忠談師)는 매년 삼짇날(음력 3월 3일)과 중구일(음력 9월 9일)에 경주 남산 삼화령의 미륵세존에게 차를 우려 공양하였다^[2][4]. 경덕왕이 귀정문에서 만난 충담사에게 향기로운 차를 대접받고 백성을 다스리는 노래인 〈안민가(安民歌)〉를 짓게 한 일화는 당시 신라 사회에서 헌다가 단순한 종교 의식을 넘어 정치적·사회적 소통의 매개체로 작동했음을 보여준다^[5][6]. 이보다 앞서 신문왕의 아들인 보천태자(寶川太子)와 효명태자 역시 오대산 신성굴에서 문수보살에게 매일 차를 달여 바치며 수행했다는 기록이 전해진다^[7][8].

불교에서 헌다는 부처와 보살, 역대 조사(祖師)에게 향, 등, 꽃, 과일, 쌀과 함께 차를 올리는 육법공양(六法供養)의 한 요소로 결합되어 '헌공다례(獻供茶禮)'로 정립되었다^[2]. 불교 교리상 차는 마음의 번뇌와 신체의 질병을 다스리고, 참선 수행 중 몰려오는 혼침(昏沈)을 물리치는 청정한 약(藥)으로 여겨졌다^[4].

사찰의 공식 법회나 재회(齋會)에서 헌다를 행할 때는 다음의 게송인 '헌다게(獻茶偈)'를 청아한 어조로 독송한다.

淸淨茗茶藥 (청정명다약): 청정한 명차의 약은 能除病昏沈 (능제병혼침): 능히 질병과 혼침을 없애주도다 唯冀擁護衆 (유기옹호중): 바라옵건대 옹호신중들이시여 願垂哀納受 (원수애납수): 부디 어여삐 여기시어 이 차를 받으소서

사찰에서의 구체적인 행다 절차는 차를 준비하는 '시다례'로 시작된다^[9]. 차를 달이는 소임을 맡은 다각(茶角)과 이를 보조하는 시자(侍者)가 물을 끓이고 찻잎을 우려낸 뒤, 시자상에 다기를 올려 가슴 높이로 공손히 받든 채 불단으로 나아간다^[4]. 헌다를 집전하는 스님이 찻잔을 받아 부처님 전에 올린 후 대중은 삼귀의례와 반야심경을 봉독하며 공양의 공덕을 기린다^[4][10].

조선시대의 억불 정책으로 불교적 차 문화가 위축되면서 한때 불전에 차 대신 맹수(맑은 물)를 올리는 다기 형태로 간소화되기도 하였으나, 현대에 이르러 한국 불교의 전통 다맥을 계승하려는 움직임이 활발해졌다^[4]. 하동 쌍계사나 김천 청암사 등에서는 초의선사의 다맥을 계승한 승려들이 중심이 되어 정기적인 헌다례를 봉행하고 있으며, 최근에는 헌다의 절제된 몸짓을 무용으로 승화한 '헌다무(獻茶舞)' 등의 창작 의례 예술이 도입되기도 하였다^[9][11]. 이들은 대웅전이나 일지암 같은 역사적 다맥 전수지에서 전통적인 덖음차나 가루차를 활용해 정통 헌다의 원형을 보존하고 있다^[9][12][13].

유교적 상례와 제례에서도 차를 올리는 행위는 필수적인 의식이었다^[1]. 원래 고려시대와 조선 초기까지는 기제사나 명절 제사 시 실제 차를 올리는 것이 정식 예법이었으며, 오늘날 설과 추석 등에 지내는 제례를 가리키는 용어인 '차례(茶禮)' 역시 조상에게 차를 올리던 관습에서 유래하였다^[2][12].

그러나 성리학적 가례관인 주자가례가 사대부 사회에 완전히 정착하고, 조선 중기 이후 기후 변화와 가혹한 차세(茶稅) 등의 요인으로 민간에서 차를 구하기가 극도로 어려워지면서 제례에서의 헌다 방식에 큰 변화가 일어났다^[13]. 실물 찻잎을 우린 차 대신 뜨거운 물에 밥알을 조금 푸는 숭늉이나 맑은 찬물(정화수)로 제수를 대체하게 된 것이다^[14][15].

그럼에도 불구하고 현대의 유교 제례 절차에서는 이 단계를 여전히 '헌다(獻茶)' 또는 '진숙수(進熟水)', 혹은 문을 다시 열고 차를 올린다는 뜻의 **'개문진다(開門進茶)'**라고 부른다^[16][17]. 구체적인 행법은 다음과 같다^[18].

1. 국그릇 개식: 조상신이 밥을 먹는 과정인 유식(侑食)과 합문(闔門) 절차가 끝나고 제관들이 제실로 다시 들어오는 계문(啓門)을 행한다^[19][20].
2. 갱과 숙수의 교체: 제상에 올려져 있던 국그릇(갱)을 내리고, 숭늉을 담은 그릇(숙수)을 그 자리에 대신 올린다^[21][22].
3. 삽시: 숟가락으로 밥(메)을 조금씩 세 번 떠서 숭늉 그릇에 만 다음, 숟가락의 손잡이가 서쪽을 향하도록 숭늉 그릇에 비스듬히 걸쳐 놓는다^[18][19].
4. 국궁: 집안의 모든 참사자들은 고개를 숙이고 조용히 부복하거나 몸을 굽힌 채(국궁) 조상이 음식을 모두 마칠 때까지 대략 수 분간 경건히 대기한다^[18][19].
5. 철시: 제주의 기침 소리에 맞춰 참사자들이 일제히 몸을 세우고, 숭늉그릇에 놓인 수저를 거두는 철시복반(撤匙復飯)을 행한다^[16][19].

이와 같이 실질적인 음료는 차에서 숭늉으로 대체되었으나, 예서에 기록된 '헌다'라는 명칭과 상징적 의미는 조선시대 예학의 전통 속에서 그대로 보존되어 현대 제사 의식의 핵심 과정으로 이어져 내려오고 있다^[16][19].

고려시대에는 왕실과 국가의 대소사 때 차를 올리는 '진다의식(進茶儀式)'이 법제화되어 매우 성대하게 치러졌다^[1][3]. 고려 조정은 다방(茶房)이라는 별도의 관청을 두어 왕실에서 쓰이는 차의 제다와 보관, 의례 집전을 전담하게 하였다^[3][13].

궁중 진다의식은 국가의 태평성대를 기원하고 왕조의 권위를 과시하기 위해 세밀하게 짜인 예법에 따라 진행되었다^[11]. 태묘(종묘)에서 선대 왕들에게 차를 올리는 길례(吉禮)를 비롯하여, 외국 사신을 영접하는 빈례(賓禮), 왕세자 책봉이나 공주의 혼례와 같은 가례(嘉禮) 시에 왕이 직접 차를 달이거나 다방의 관리들을 통해 정식 의식 절차에 맞춰 차를 올렸다^[1][3]. 이때 사용된 다기와 의식용 가구들은 주로 화려한 비취색의 고려청자로 제작되어 의례의 격조를 높였다.

조선시대에 이르러 불교적 색채가 옅어지며 사원 중심의 다례는 다소 축소되었으나, 종묘제례와 왕실의 빈례 등 국가 오례(五禮) 속에서 궁중 다례의 전통은 지속되었다. 조선 왕실의 헌다례는 검소하면서도 단정한 절제미를 강조하였으며, 의궤(儀軌)에 진설법과 행다 절차를 낱낱이 기록하여 법통을 유지하고자 하였다.

헌다를 올릴 때 가장 중요하게 여겨지는 가치는 한쪽으로 치우치지 않고 모자람과 넘침이 없는 '중정(中正)'의 상태를 유지하는 것이다^[12]. 이를 위해 차를 올리는 행다자, 즉 팽주나 다각은 차를 우려낼 때 물의 온도, 찻잎의 양, 우리는 시간의 배합에 지극한 정성을 들이며 내면의 흐트러짐을 다스린다^[4][12].

헌다에 사용되는 전문적인 다구는 의식의 엄숙함을 돕는 보조물이자 그 자체로 신성한 기물로 취급된다^[2][23].

• 다기(茶器): 부처나 신위 앞에 직접 차를 담아 올리는 그릇이다^[2][23]. 전통적으로 구리나 놋쇠로 만든 유기 다기, 백토로 구워낸 조선백자 다기 등이 주로 쓰였다.
• 다선(茶筅): 가루차(말차)를 우릴 때 찻가루와 뜨거운 물이 잘 섞이도록 격불하는 대나무 도구이다. 전통적인 격불 의례가 포함된 헌다식에서 필수적으로 사용된다.
• 숙우(熟盂): 끓인 물을 알맞은 온도로 식히거나 우려낸 차를 한데 모아 다기에 고르게 나누어 담기 위해 사용하는 넓적한 그릇이다^[4].
• 다병(茶甁) 및 탕관: 찻물을 끓이고 보관하는 주전자 형태의 도구로, 헌다를 진행할 때 다각이나 시자가 이를 정중히 들고 이동한다^[4].

헌관(獻官)이나 행다자가 다기를 들고 제단 혹은 불단으로 이동할 때는 두 손으로 잔대(盞臺) 밑을 받치고 가슴 높이까지 공손히 들어 올려 시선이 차에 닿지 않도록 평형을 유지하는 예법을 취한다^[4]. 이는 올리는 대상에 대한 극진한 존경과 공경의 마음을 시각적으로 나타내는 헌다 특유의 신체적 예법이다^[4].